Ringkasan Materi Pengajian
Pesantren Universal Al-Islamy
Kota Bandung
Kamis, 16 April 2016
Pagi tadi, saya “tabarrukan” mengkaji kitab “Ayyuhal Walad” karya Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali ath-Thusi, atau populer dikenal Imam Al-Ghazali. Kitab yang menurut beberapa sumber ditulis sekitar tahun 500 Hijriah atau ada juga yang menyebut tahun 1106 Masehi, merupakan surat (risalah) jawaban nasihat al-Ghazali atas pertanyaan seorang muridnya yang telah lama menimba ilmu dan mengabdi kepadanya.
Saya mengkaji hanya satu paragraf dari kitab tersebut, namun saya merasakan seakan tidak sedang membaca teks abad ke-11—melainkan sedang bercermin pada abad ke-21.
أيها الولد .. العلم بلا عمل جنون، والعمل بغير علم لا يكون. واعلم أن علما لا يبعدك اليوم عن المعاصي، ولا يحملك على الطاعة لن يبعدك غدا عن نار جهنم، وإذا لم تعمل اليوم، ولم تدارك الأيام الماضية تقول غدا يوم القيامة: فارجعنا نعمل صالحا، فيقال: يا أحمق أنت من هناك تجيء
“Ilmu tanpa amal adalah kegilaan, dan amal tanpa ilmu adalah kesia-siaan.” Kalimat itu sederhana, tetapi mengguncang fondasi cara hidup modern. Ia bukan sekadar nasihat moral, melainkan diagnosis peradaban.
Hari ini, manusia hidup dalam limpahan informasi. Era digital melahirkan apa yang oleh Herbert Simon (1971) disebut sebagai “poverty of attention”—kelimpahan informasi, namun justru “miskin” perhatian. Kita tahu banyak, tetapi sedikit yang benar-benar dihayati. Kita mengakses ribuan nasihat, tetapi jarang mengamalkannya.
Di sinilah relevansi nasihat tajam Al-Ghazali bahwa ilmu yang tidak menjelma menjadi amal bukan sekadar tidak berguna—ia menjadi beban eksistensial. Ia menciptakan jarak antara apa yang diketahui dan apa yang dijalani. Dalam psikologi modern, kondisi ini dikenal sebagai “cognitive dissonance”—ketegangan batin ketika keyakinan dan tindakan tidak selaras. Ketika dibiarkan, ia melahirkan kegelisahan, kelelahan mental, bahkan krisis makna.
Lebih parah lagi, hari ini kita dihadapkan pada berbagai “distraksi”– sebut saja pengalihan “fokus” dari visi, mimpi, dan cita-cita utama. Distraksi itu menjelma dalam berbagai bentuk, mulai dari distraksi digital, kompetisi sosial, hingga algoritma yang mengirimkan notifikasi tanpa henti, setiap menit bahkan detik—tidak hanya mengganggu fokus, tetapi juga merusak struktur kehendak (willpower). Dalam perspektif Cal Newport (2016), kita hidup dalam “deep work crisis”: ketidakmampuan untuk tenggelam dalam aktivitas bermakna. Sehingga ilmu berhenti di permukaan, tidak sempat meresap menjadi karakter.
Ini adalah standar evaluasi yang radikal. Ilmu bukan diukur dari seberapa banyak ia dihafal, tetapi dari seberapa jauh ia mengubah perilaku. Dalam bahasa kontemporer, ini sejalan dengan pendekatan behavioral science yang menekankan bahwa pengetahuan saja tidak cukup untuk mengubah tindakan—dibutuhkan lingkungan, kebiasaan, dan sistem yang mendukung.
Dalam dunia pendidikan Islam dan gerakan mahasiswa dikenal jargon “Beramal Ilmiah, Berilmu Amaliah”, sebuah prinsip yang menekankan pada keseimbangan mutlak antara teori (ilmu) dan praktik (amal). Prinsip ini menekankan bahwa setiap tindakan atau perbuatan harus memiliki landasan teori, metode, dan dasar (hukum) yang jelas.
Seseorang tidak boleh hanya sekadar beraksi atau bekerja tanpa memahami esensi dan metodologinya. Setiap tindakan yang dilakukan harus dapat dipertanggungjawabkan. Dalam konteks ibadah, beribadah harus sesuai tuntunan; dalam konteks profesional, bekerja harus sesuai Standard Operating Procedure (SOP) dan ilmu pengetahuan.
Prinsip ini juga menekankan bahwa ilmu yang dimiliki harus bermanfaat dan diterapkan dalam kehidupan nyata. Pengetahuan setinggi apa pun tidak berguna jika hanya disimpan di kepala atau sekadar menjadi gelar. Ilmuwan atau cendekiawan memiliki kewajiban moral untuk mengabdikan ilmunya demi kemaslahatan masyarakat. Apa yang diketahui harus sejalan dengan apa yang dilakukan. Jangan sampai menjadi sosok yang “pintar bicara tapi nol aksi.” NATO (No Action, Talk Only).
Ilmu yang “benar” harus memiliki daya dorong (motive power) dan daya dampak (impact power). Jika sebuah teori dan pembelajaran tidak membuat kita lebih jujur hari ini, maka teori itu tidak lebih dari sekadar ornamen intelektual. Jika kurikulum pendidikan kita hanya menghasilkan pakar yang piawai beretorika namun tumpul dalam empati, maka kita sedang melanggengkan “kegilaan” yang diperingatkan oleh Al-Ghazali.
Al-Ghazali seakan mengingatkan bahwa membangun kompetensi hidup yang tangguh bukan dimulai dari penguasaan dan mengikuti arahan algoritma terbaru, melainkan dari keberanian untuk menyelaraskan detak jantung spiritual dengan gerak langkah praktis. Di situlah letak keselamatan di antara ilmu yang membimbing dan amal yang membuktikan.
Pada titik ini kritik terhadap kurikulum modern menjadi relevan. Pendidikan hari ini cenderung bersifat “antroposentris” yang berpusat pada manusia sebagai subjek otonom yang mengejar prestasi, kompetensi, dan produktivitas. Namun ia sering kehilangan orientasi transenden, ke mana ilmu itu diarahkan, untuk siapa ia diabdikan.
Diantara problem mendasar yang kita hadapi berakar pada fondasi pendidikan kita yang sangat antroposentris. Kurikulum saat ini cenderung memperlakukan manusia sebagai homo economicus—sekadar “baut” dalam mesin produksi kapitalisme. Pendidikan Antroposentris menempatkan ego manusia sebagai pusat semesta. Keberhasilan diukur dengan metrik material, efisiensi, dan daya saing kompetitif. Ilmu dicari untuk menaklukkan alam dan sesama.
Saat ini, kiranya kita membutuhkan penyeimbang berupa kurikulum –meminjam istilah Kuntowijoyo (2001) yang berkarakter “humanisme teosentris”. Kurikulum yang mengembalikan manusia pada posisinya sebagai Khalifatullah, wakil Tuhan yang memakmurkan bumi. Dimana ilmu dipelajari sebagai sarana mengenal Sang Pencipta melalui ciptaan-Nya. Kesejahteraan manusia (Humanisme) tidak dipisahkan dari kepatuhan pada nilai-nilai ketuhanan (Teosentris).
Dalam model Humanisme Teosentris, kurikulum tidak hanya mengajarkan “bagaimana cara bekerja”, tetapi “mengapa kita harus bekerja” dan “untuk siapa manfaatnya”. Ini adalah perlawanan terhadap kurikulum yang sekadar mencetak robot-robot cerdas tanpa nurani.
Gagasan kurikulum “humanisme teosentris” menjadi penting, karena menempatkan manusia sebagai makhluk mulia, tetapi tetap terhubung dengan Tuhan sebagai pusat nilai. Ini sejalan dengan pemikiran Syed Muhammad Naquib al-Attas (1991) tentang ta’dib—pendidikan sebagai proses penanaman adab, bukan sekadar transfer ilmu. Dalam kerangka ini, ilmu bukan alat untuk menguasai dunia semata, tetapi jalan untuk mengenal Tuhan dan memperbaiki diri. Amal bukan sekadar aktivitas, tetapi manifestasi dari kesadaran spiritual.
Pengajian di kelas A—santri mahasiswa semester 2 dan 4 pagi tadi, sesungguhnya bukan sekadar kajian kitab. Ia adalah panggilan dan renungan untuk merombak cara kita hidup. Dari konsumsi ilmu menuju internalisasi ilmu. Dari distraksi menuju kesadaran. Dari ambisi duniawi menuju orientasi ilahiah.
Puncak dari nasihat Al-Ghazali adalah dialog imajiner di alam kubur yang menggetarkan: “Jika engkau tidak beramal hari ini, esok engkau akan berkata: “Kembalikanlah kami (ke dunia)…” Maka dijawab: ‘Wahai si bodoh, dari sanalah engkau baru saja datang.”
Ini bukan sekadar cerita imajiner, tetapi refleksi eskatologis yang dalam. Bahwa kesadaran waktu tidak hanya untuk urusan produktivitas, tetapi untuk keselamatan. Kita hanyut dalam arus algoritma dan beragam distraksi, sehingga “lupa waktu” dan “lupa diri”. Di tengah dunia yang semakin bising, nasihat Al-Ghazali justru mengajak kita kembali pada “keheningan” yang jujur. Bertanya pada diri sendiri—apakah ilmu yang kita miliki sudah mengubah kita? Karena kelak yang akan ditanya bukan hanya seberapa luas yang kita tahu, tetapi seberapa banyak yang sudah kita amalkan. Wallahu’alam.
رَبِّ انْفَعْنَا بِمَا عَلَّمْتَنَا، رَبِّ عَلِّمْنَا اَلَّذِىْ يَنْفَعُنَا، رَبِّ فَقِّهْنَا وَفَقِّهْ أَهْلَنَا، وَقَرَابَاتٍ لَنَا فِى دِيْنِنَا، تَوَسَّلْنَا بِالتَّعَلُّمِ، تَوَسَّلْنَا بِالتَّعْلِيْمِ، أَنْ تَرْزُقَنَا وَاسِعًا وَأَنْ تَرْزُقَنَا أَمَانًا. اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ عَلَى كُلِّ حَالٍ وَنَعُوذُ بِاللّٰهِ مِنْ حَالِ أَهْلِ النَّارِ. سُبْحَانَكَ اَللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ، أَشْهَدُ أَنْ لَآ إِلٰـهَ إِلَّا أَنْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوْبُ إِلَيْكَ. وَالْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ … الفاتحة
Pojok Cipadung,
16 April 2016
Abi Tatang Astarudin, Dewan Pengasuh Pondok Pesantren Mahasiswa Universal Al-Islamy Bandung
